"Il mito di Sisifo" è un saggio di Albert Camus pubblicato nel 1942.  Fa parte del "ciclo dell'assurdo", con "Caligola" (opera teatrale del 1938), "Lo straniero" (romanzo del 1942) e "Il malinteso" (opera teatrale del 1944). In questo saggio, Camus introduce la sua filosofia dell'assurdo: la vana ricerca del significato dell'uomo, dell'unità e della chiarezza, in un mondo incomprensibile, privo di Dio e privo di verità o valori eterni.

La realizzazione dell'assurdo richiede il suicidio? Camus risponde: "No, richiede rivolta. "

Capitolo 1: Un ragionamento assurdo

Camus si assume il compito di rispondere a quello che vede come l'unico "problema filosofico veramente serio": lo svolgersi  di un'esistenza assurda e l'assurdità della vita portano necessariamente al suicidio? Comincia descrivendo l'assurdità della condizione umana: gran parte della nostra vita è costruita sulla speranza di un domani, ma il domani ci avvicina alla morte, il nemico supremo; le persone vivono come se non conoscessero la certezza della morte. Una volta liberato dal suo comune romanticismo, il mondo è un luogo estraneo, strano e disumano; la vera conoscenza è impossibile, e la razionalità e la scienza non possono rivelare le spiegazioni del mondo: tali spiegazioni si rivelano dome astrazioni e metafore prive di significato. "Dal momento in cui l'assurdità viene riconosciuta, diventa una passione, la più dolorosa di tutte". Non è il mondo ad essere assurdo, né il pensiero umano: l'assurdo sorge quando il bisogno umano di comprendere incontra il carattere irragionevole del mondo, quando all'appetito per l'assoluto e per l'unità corrisponde "l'impossibilità di ridurre questo mondo a un principio razionale e ragionevole". Camus analizza così una serie di filosofie che descrivono e tentano di far fronte a questo sentimento dell'assurdo, attraverso Heidegger, Jaspers, Chestov, Kierkegaard e Husserl. Tutti questi, dice, commettono un "suicidio filosofico" arrivando a conclusioni che contraddicono la posizione assurda originale, o abbandonando la ragione e rivolgendosi a Dio, come nel caso di Kierkegaard e Chestov, sollevando la ragione e, infine, arrivando a forme platoniche onnipresenti e un dio astratto, come nel caso di Husserl. Secondo Camus, coloro che prendono sul serio l'assurdo e lo seguono fino alle sue conclusioni finali, non possono che considerare non convincenti questi "salti". Prendere sul serio l'assurdo significa riconoscere la contraddizione tra il desiderio della ragione umana e il mondo irragionevole. Anche il suicidio, quindi, deve essere respinto poiché la contraddizione deve essere vissuta; la ragione e i suoi limiti devono essere riconosciuti, senza false speranze. Tuttavia, l'assurdo non può mai essere accettato: richiede un confronto e una rivolta costanti. Pertanto, l'uomo assurdo ottiene la libertà in un senso molto concreto: non è più vincolato dalla speranza di un futuro o di un'eternità migliore - senza la necessità di creare un significato "gode di libertà rispetto alle regole comuni ". Comprendere l'assurdo implica comprendere tutto ciò che il mondo irragionevole ha da offrire. Quando alla vita non viene più dato significato, non esiste più una scala di valori. "Ciò che conta non è vivere al meglio, ma vivere di più." Camus arriva a tre conseguenze del completo riconoscimento dell'assurdo: rivolta, libertà e passione.

Capitolo 2: L'uomo assurdo

Camus presenta in questo capitolo esempi di vita assurda. Comincia con Don Juan, il "seduttore seriale" che vive al massimo una vita passionale. L'esempio successivo è quello dell'attore, che persegue la gloria effimera di una vita effimera. "Dimostra come l'apparenza crea l'essere". Il terzo esempio di Camus dell'uomo assurdo è quello del conquistatore, il guerriero, che rinuncia a tutte le promesse dell'eternità e si impegna pienamente nella storia umana. Predilige l'azione alla contemplazione, consapevole che nulla può durare e che nessuna vittoria è definitiva.

Capitolo 3: L'assurda creazione

In questo capitolo, Camus esplora l'assurdo nell'ottica del creatore o dell'artista. Poiché una spiegazione è impossibile, l'arte assurda si limita a una descrizione di innumerevoli esperienze nel mondo. "Se il mondo fosse chiaro, l'arte non lo sarebbe." La creazione dell'assurdo deve, ovviamente, astenersi dal giudicare e alludere alla minima ombra di speranza. Analizza quindi il lavoro di Dostoevskij in questa luce, in particolare si concentra sul "Diario di uno scrittore", "I demoni" e "I fratelli Karamazov". Tutte queste opere sono basate sull'assurdo e i primi due libri esplorano il tema del suicidio filosofico. Tuttavia, il Diario e l'ultimo romanzo, "I fratelli Karamazov", hanno finalmente trovato la strada della speranza e della fede e hanno quindi fallito come creazioni assurde.

Capitolo 4: Il mito di Sisifo

In quest'ultimo capitolo, Camus descrive la leggenda di Sisifo. Camus è interessato ai pensieri di Sisifo mentre cammina giù per la montagna, per iniziare da zero la sua estenuante salita. Dopo che il masso è caduto dalla montagna, Camus dice: "È durante questo ritorno, questa pausa, che Sisifo mi interessa. Una faccia così vicina alla pietra è già pietra stessa! Vedo quest'uomo tornare indietro con un passo pesante ma uguale verso il tormento di cui non saprà la fine. Il momento è davvero tragico, quando l'eroe diventa consapevole della sua misera condizione. Non ha speranza ma non esiste un destino che non può essere superato dal disprezzo". Riconoscendo la verità, Sisifo, proprio come l'uomo assurdo, continua a spingere. Camus afferma che quando Sisifo riconosce l'inutilità del suo compito e la certezza del suo destino, è libero di rendersi conto dell'assurdità della sua situazione e di raggiungere uno stato di accettazione. Con un cenno all'eroe greco Edipo, Camus conclude che "tutto va bene", anzi, che "dobbiamo immaginare Sisifo felice".


Appendice.

 Il saggio include un'appendice su "La speranza e l'assurdo nell'opera di Franz Kafka". Mentre Camus riconosce che il lavoro di Kafka rappresenta una descrizione squisita dell'assurda condizione umana, sostiene che Kafka fallisce come scrittore dell'assurdo perché il suo lavoro presenta un barlume di speranza per l'umanità.